第14章原文：视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧
绳绳（mǐn mǐn）兮不可名，复归于无物
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
字源：夷，甲骨文、金文字形都像箭置于弓上的样子，从弓、矢声。箭在弦上发射，力求平正，才能射远中物。在六书中属于形声兼会意。就是人背着弓，原意是征讨，后来引申为平，夷为平地就是这么来的；
希，此字始见于战国文字，上像交错的线条，下像「巾」。《說文》没有收录。隶书、楷书的字形都从「巾」，表示与布帛有关；上半部的形体像针线交错的样子。在六书中属于合体象形。
微，甲骨文字形是整理头发，引申为小。
我的翻译：看它但是没看到，叫夷
听它但是没听到，叫希
抓它但是没抓到，叫微
这三者不可深究、追问，故都叫一。
它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，绵延不绝不知道它叫什么，最终归于无。
所以没有形状的形状，没有物体的形象，就叫惚恍
从前面看，看不见它的头，从后面看，看不见它的尾。（道无在无不在）
把握着自古就存在的道，来分析现在的境况。
如果能知道、了解宇宙的初始法则，就知道了道的纲纪。
我的应用理解：一开始读这一章，我觉得对我是没有任何帮助的，因为理解不了。
无法想象“无状之状”、“无物之象”是什么样子的。
难道是超自然力量？上帝之手？
就是超自然力量那悟道又有何意义？
一下子就陷入了意义论和目的论的陷阱。
又读了几遍，以及看了几位老师的分析之后才有点读懂这一章老子在表达什么。
我读出了两个点：
1.见相非相，即见如来。
这是金刚经里的一句话。通俗点就是透过现象看本质，不要被表象所迷惑。
类似的还有《易经·系辞》里讲到：
形而上者谓之道，形而下者谓之器
扩展一下：
《系辞》原文：
“乾坤其易之缊邪！乾坤成列而易立乎其中矣。
乾坤毁，则无以见易；
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，
形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，
推而行之谓之通，
举而错之天下之民谓之事业。”
从传文看，道器范畴是乾坤卦象和易变之理的引申。
易理蕴含于乾坤二卦和奇偶二爻之中。
阴阳爻卦一经排列，易变之理也就显露出来。
如果毁弃阴阳爻卦，易理则无从显现。
反之，如果没有易理作为建立爻卦的原则，那么乾坤奇偶的作用也就谈不到了。
乾坤代表天地，奇偶表示阴阳，爻卦之象是对客观世界的摹拟；
故从有形之爻卦可推论一般的器，从无形之易理可推认宇宙之道。
就像老子一直在强调有和无。
“有之以为用，无之以为利”
“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
我们所看到的种种现象都是能看到的，但现象背后的本质和底层逻辑是虚无的。
这个是看不见的，如果我们知道了那个本质和底层逻辑，知道了老子讲的“道”，我们就能明白为什么会发生这样的现象。
我们常执著于“有”，而忽视了无。
老子告诉我们“大音希声”、“大象无形”，不要只关注能关注到的，
而是要从现象去推论背后的“道”是什么。
《天幕红尘》中还把这句话扩展开来也很有意思：
“见路不走，即见因果。见相非相，即见如来。”
2.第二点感受是：执古之道，以御今之有。
如何悟道？
老子也给出了答案：
“执古之道，以御今之有。”
有人问智者：勇敢是什么？
智者答：向前走。
那人再问：智慧是什么？
智者再答：回头看。
大道至简，所以老子后面的这一句话跟上面正好衔接，告诉我们不要把道想复杂了，想玄幻了。
度阴山的《道德经其实很好看》讲了两个“执古之道”的故事：
一个是朱元璋问李善长该向平定天下中的哪个大人物学习？
李善长的回答是：
“已有的人，后必再有；已生的人，后必再生。”
找一个历史上跟你类似的人向他学习。
后来朱元璋想到的是刘邦。
第二个故事是：
唐太宗李世民问大臣如何把帝国带上巅峰。
一个大臣的回答是：“看杨广（隋炀帝）。”
原因是借鉴历史智慧有正借和反借。
相当于我们现在的标杆和反面教材。
标杆就是模仿这样的行为，
反面教材就是不要模仿对方的行为。
